Miedo a quedarse dormido: qué es la clinofobia

Es casi seguro que la etiología de mi extraño trastorno sea de origen traumático, pues comencé a padecerlo poco después de la muerte de mi madre, alrededor de los ocho años.

“El sueño es el hermano de la muerte” es una construcción sintáctica simple que apareció entre los primeros ejercicios de traducción en mi libro de texto de gramática griega de primer año de secundaria. Es una frase que se me ha quedado grabada en la cabeza, la recuerdo cuando en mis deslices sustituyo “dormir” por “morir” o cuando me quedo paralizado en la cama por miedo a quedarme dormido.

Mi miedo a caer en la inconsciencia del sueño se llama clinofobia, un trastorno bastante raro que puede surgir como resultado de otros trastornos del sueño, desde parálisis nocturnas hasta pesadillas, o como resultado de un trauma no resuelto.

“Más del 90 por ciento de los pacientes con trastorno de estrés postraumático (TEPT) sufren trastornos del sueño clínicamente relevantes”, le dijo a VICE por correo electrónico Federica Pallavicini, investigadora y directora del Gamers VR Lab de la Universidad de Milán. Milán-Bicocca. “Los síntomas comunes incluyen pesadillas relacionadas con el trauma, dificultad para conciliar el sueño y desorientación al despertar”.

En mi caso no se trata de insomnio: no tendría ninguna dificultad para conciliar el sueño si no fuera por el subidón de adrenalina que siento en el momento exacto en que paso del adormecimiento al sueño. Es casi seguro que la etiología de mi extraño trastorno sea de origen traumático, pues comencé a padecerlo poco después de la muerte de mi madre, alrededor de los ocho años. Mi madre murió de noche en una habitación de hospital después de una larga enfermedad. Mi padre me dijo a la mañana siguiente que ella había fallecido en la noche y pensé que se había desvanecido en el aire mientras dormía.

Desde entonces, la clinofobia se presenta de forma cíclica, desencadenada por fases ansiosas o depresivas. Hay intervalos que duran meses o incluso años, pero sé que tarde o temprano en el semisueño me sentiré arrastrado a una caída en la que lo que soy y he sido está destinado a desintegrarse y trataré con todas mis fuerzas de aferrarme. a la luz de la conciencia. que resiste la fatiga corporal: un “¡no!” que sale de la garganta como una arcada o un respiro profundo ante la apnea, los brazos que se extienden hacia adelante para sacar el estado de inconsciencia que cae sobre mí.

“Hay quienes se deslizan suave y rápidamente por las etapas [dell’addormentamento]no recuerdan nada, y hay quienes, en cambio, van y vienen, trayendo de vuelta a la superficie material subconsciente y percepciones alteradas”, explica Michele Colombo, investigadora del Departamento de Ciencias Biomédicas de la Universidad de Milán, a VICE vía correo electrónico. con análisis cuantitativo de ondas cerebrales (EEG) en el campo de los estados alterados de conciencia.

Por ejemplo, algunos “fenómenos hipnagógicos (es decir, los sueños durante el sueño) son interpretaciones oníricas de la liberación de la tensión muscular y el control periférico de los músculos antigravedad que se produce al quedarse dormido”, continúa Colombo. En la práctica, cuando parece que nos “caemos” justo antes de quedarnos dormidos, es nuestra corteza cerebral la que se activa, alertada por el tronco encefálico que detecta un movimiento involuntario del cuerpo. “La mente, que entretanto ya estaba en otra parte, perdida en los flujos de pensamientos hipnagógicos y desconectada del cuerpo, reacciona a estas señales de alerta y pérdida de postura, e interpreta todo coherentemente como una caída al vacío”.

En mi caso, es precisamente esta caída hacia abajo en la que me vacío del sueño o me dispongo a llenarme de él lo que me aterroriza y me pellizca hasta el miedo desesperado de morir.

Después de años de terapia verbal y farmacológica, estoy convencida de que hay algo eterno e inquebrantable en ese terror, que lo encontraré intacto y triunfante cuando tenga que cerrar los ojos por última vez. La idea de que mi último pensamiento estará empapado de miedo me destroza aún más que la idea de no estar allí para siempre y para nadie dentro de un par de generaciones, si tengo la suerte. Es como si el sentido de toda mi vida estuviera lejos de mí, encerrado en el último momento que me espera, en un pedido de auxilio condenado a no recibir respuesta audible.

en el documental corazón de un perro, la artista y compositora Laurie Anderson describe el rito de acompañamiento a la muerte practicado por los budistas según las prescripciones del libro tibetano de los muertos. Durante el fallecimiento, los monjes te susurran al oído que no te rindas al miedo y que sigas la luz más lejana, en lugar de apresurarte hacia la más cercana, que te llevará de vuelta al samsara de las reencarnaciones. Los imagino, estos monjes, como doulas que te acompañan hacia un parto momentáneamente sin sentidos, sin alegría ni dolor, y me pregunto si podrían ayudarme a superar la clinofobia que, al fin y al cabo, no es más que la anticipación o la parte. por todo el miedo a morir. Quizás es una esperanza que atesoro debido a la desilusión que siento con los enfoques occidentales sobre el terror y la muerte.

Como Chiara Teneggi, doctora en Filosofía de la mente que ha integrado la enseñanza de la Yogaterapia en los caminos de rehabilitación oncológica de la Asociación Onconauti de Bolonia, explica a VICE, en la historia de la humanidad, “ha habido una verdadera ruptura en la relación entre el hombre y Desde el siglo XX, la cultura occidental ha comenzado a latir con las reflexiones que traen consigo el existencialismo y el nihilismo y ha avanzado un progresivo olvido de las cuestiones que, por su intrínseco desconocimiento, generan miedo y angustia en el ser humano—ante todo la muerte. Una vez perdido el horizonte de un ‘después universal’, nuestra cultura queda ligada al instante ya la apariencia. ”

La apariencia, explica Teneggi, es algo que decidimos (neto de las influencias del contexto en el que vivimos), mientras que “el pensamiento de la muerte, así como el de una enfermedad grave, no dejan lugar a ninguna decisión, a ninguna apariencia”. La cultura en la que vivimos, por tanto, ofrece muy pocas herramientas para elaborar el significado de la muerte y la enfermedad, tanto que el enfoque occidental “se puede resumir en dos frases sencillas: ‘no es bueno hablar de la muerte. Pensaremos en la enfermedad cuando llegue’”, añade Teneggi.

Una tercera forma, en la experiencia de Teneggi con personas que enfrentan un diagnóstico grave, así como en la experiencia humana y artística de Laurie Anderson con su propio dolor, está representada por la meditación, que nos enseña, dice Teneggi, a percibir nuestros pensamientos como ruidos de fondo, y , sobre todo, “no tener miedo al miedo”. Esto también me lo han dicho siempre los profesionales que trataron con mis pensamientos: la terapia debe enseñarle a tu cerebro, química o emocionalmente, a no tener miedo al miedo, debe eliminar el miedo anticipatorio que desencadena el pánico, así como así. sanarás.

Entre los diversos enfoques psicoterapéuticos, el cognitivo-conductual y el más reciente EMDR (acrónimo del inglés “eye motion desensitization and reprocessing”, o desensibilización y reelaboración a través de los movimientos oculares) parecen ostentar los mejores resultados clínicos en el tratamiento de la ansiedad y de fobias de origen traumático. La técnica adoptada para el tratamiento de los síntomas relacionados con el TEPT y la ansiedad generalizada se basa en la exposición controlada a estímulos que activan el estado de malestar y/o pánico del paciente. El método denominado VRET (Terapia de exposición a la realidad virtual) utilizado en el tratamiento de los veteranos estadounidenses involucrados en los conflictos de Afganistán e Irak también se basa en este tipo de enfoque.

“La realidad virtual es una herramienta útil para enseñar al paciente técnicas de relajación, como la respiración guiada y el biofeedback”, explica Pallavicini. “Además, a través de esta tecnología podemos sumergir gradualmente a la persona en la situación que lo traumatizó, en un contexto seguro y controlado por el terapeuta. Con esto se pretende ayudar a reelaborar el trauma a nivel cognitivo y desarrollar nuevas estrategias para gestionarlo”, continúa. Nacido para tratar a los soldados que han visto o provocado muertes, heridas graves o amenazas de muerte, el método VRET parece tener una excelente eficacia incluso en las fases de entrenamiento que preceden al envío de soldados en misión, tanto sobre el terreno como a distancia, o en las bases. en suelo estadounidense donde se guían drones dirigidos a enemigos sospechosos. El miedo se puede curar a posteriori e incluso inhibir a priori o, al menos, eso es lo que muestran las estadísticas.

A veces me pregunto si las terapias basadas en la exposición a estímulos temerosos también podrían funcionar para mí. Existen programas de realidad virtual específicos para los trastornos del sueño, incluido un sistema desarrollado por investigadores del Royal Melbourne Institute of Technology, llamado InterDream, que sumerge a la persona en una instalación de arte multimedia que promueve el sueño previo. , explica Pallavicini, y añade que “en términos de contenido comercial, hay un número creciente de aplicaciones que se pueden usar desde la comodidad del hogar, como mindZense Sleep o Guided Meditation VR”.

A pesar de los avances en la investigación y el mercado, no puedo imaginar una técnica capaz de ponerme conscientemente frente a la pérdida de la conciencia, por el contrario me parece una contradicción en los términos. Por otro lado, ¿qué es la conciencia?

Desde un punto de vista científico, se define operativamente como “la presencia de una experiencia por parte de un organismo, más allá de la capacidad de responder, de informarla, su repertorio conductual y el contenido de la experiencia”, explica Colombo. , pero también es “muy delicado de estudiar desde un punto de vista objetivo, porque la presencia de una experiencia consciente es por definición una propiedad subjetiva, accesible solo a la persona que la experimenta”.

Para la filosofía de la mente -que se entrelaza y se compara con la neurociencia cognitiva- y en particular para la filosofía oriental, dice Teneggi, “el sueño y la muerte son experiencias que tienen lugar en el ámbito de la conciencia”, y sin embargo el fenómeno de la conciencia permanece como desconocido. como muerte

Veo una ruptura entre ser consciente y no ser consciente por la misma razón que no puedo meditar, por mucho que lo intente, porque no sé concebirme como algo que contiene, al mismo tiempo, mi presencia y mi ausencia vigilante. . Si pudiera aprender algo en los momentos en que no sé quién soy y qué hago, tal vez me recuperaría de la clinofobia y dejaría de tener miedo al miedo.

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